En una entrevista exclusiva para LA NACION, el filósofo Darío Sztajnszrajber profundizó en las nociones de la antigüedad frente a los desafíos de la posverdad - 3 minutos de lectura' En una entrevista para LA NACION, el filósofo Darío Sztajnszrajber abordó la tensión histórica entre la utilidad del conocimiento y la búsqueda ontológica, profundizando en la definición clásica de verdad y destacó la importancia de la perspectiva aristotélica. Sztajnszrajber explicó que, según Aristóteles, la verdad se instituye mediante una relación de correspondencia: “Decir de lo que es, que es, y de lo que no es, que no es, es verdadero. Ahora, decir de lo que es, que no es, y de lo que no es, que es, es falso”.

Lo disruptivo de este planteo, según el autor, radica en que Aristóteles prioriza el verbo “decir”, estableciendo una conexión directa entre el lenguaje, el pensamiento y la realidad objetiva: “Tiene que haber correspondencia entre lo que digo, lo que pienso y lo que hay. Lo interesante de esta relación de correspondencia es que Aristóteles la primera palabra que usa es decir, porque en definitiva la verdad tiene que ver con esa conexión entre el lenguaje o el pensamiento”, resaltó. Este enfoque tradicional enfrenta hoy un escenario de posverdad, donde la validación de sesgos personales suele prevalecer sobre la comprobación empírica.

Al respecto, Sztajnszrajber advirtió que la definición aristotélica choca con las dinámicas contemporáneas de la información. “¿Quién puede salir a la realidad, o sea, salirse de uno mismo para comprobar objetivamente que algo es como es?”, cuestionó, planteando que las grandes verdades históricas han sido siempre relativas a sus respectivos paradigmas culturales y sociales. El filósofo también diferenció las verdades cotidianas, vinculadas a la utilidad mecánica, de aquellas verdades filosóficas que buscan un sentido existencial: “Las verdades cotidianas son verdades que implican una utilidad directa. Tipo, prendo la canilla, sale el agua.

Ahí hay una verdad a partir de una ejecución mecánica, de una manualidad. Yo qué sé, prendes la canilla, sale el agua, prendes la luz, la luz se prende”. En este sentido, la disciplina funciona como un mecanismo de “descentramiento” frente a la supremacía de lo útil, un valor que Sztajnszrajber identifica como una imposición que nos obliga a rendir permanentemente en cada aspecto de la vida. “Cuando uno incursiona en la filosofía, por ahí es otro tipo de verdad la que uno está de algún modo buscando.

Es una verdad, si querés, más ontológica, más, digamos, como sentido general” relató el especialista y enseguida agregó: “Las verdades cotidianas, incluso las verdades científicas, están más preocupadas por el cómo. Justamente por el buen funcionamiento de las cosas. Ahora, una cosa es que la cosa funcione y otra cosa es que sea verdadera.

Y ahí es como para discutir qué buscamos en nombre de la verdad. Lo podés asociar a un propósito existencial, si querés, más trascendente.